11 / - １ 名古屋市 肆
そう、人間のことならなんでも知っている。
彼女は、そんな表情をしている。
人間が全知なら争いはないでしょう？
だって現実がただひとつになるんだから――とでも言いたそうだ。
残念なことだけど（そう、それは非常に残念なことだ）、それは正確じゃない。
正しく言うなら、もしも人間が全知でかつ無能なら、争いはない。
現実がひとつでも、自己が別である限り争いは起こる。
自己は経験を形成することによってそのつど制作される。
自己は皮膚によって作動する連鎖的反応アレンジメントで――
――そして、《私》そのものは世界のなかの、不連続点にしかなれない。
エマヌエル・カントによる純粋理性批判、実践理性批判、判断力批判は、それについて語るために行われたというのは極言だろうか。
自己は《作動》する。
全知が自己であっても、全知自体が稼働するだろう。
相克渦動にその時々で、異なる仕方で。
とはいっても、それはあまりに自明なことを、言い換えているのみという印象。
だから、次のような立場にはやや感動さえしてしまう。
現実が分裂しているのは情報収集と分析能力に限界があるから。
そう考える決定論的世界と、そんな計算的な――チューリング・マシンに依存したような認識じたいが、精神の旧政体への囚われだと不安になる、自由意志で駆動する形成論的世界。
稼働した世界はこうして分裂する。
稼働した自己自体も、分裂しうる。
全知にして全能であれば、そんな分裂した全知同士でゲームさえできるだろう。
だが――そんな思考実験に、意味はあるのだろうか。
いまさら《私》は、ふと、そんな疑問を差し挟んでしまっている。目の前の少女のように――バベルの塔のように、統一は「べき」で語られてこそ美しいというのに。
マニ教の神は、神になったことで袋小路に迷い込んだ不連続点――つまり神になった人間自身のことみたいじゃないか？ と書いたＳＦ作家がいた。
彼はついにフランツ・カフカの幻想譚を肯定しなかった。
彼の目指した完全なる空虚には、自明性への――過度な――自足はない。
毒虫はたしかに、グレゴール・ザムザだった。
彼ならそう言うだろう。
彼は自己の自明さを《意識》と呼ぶ《ナルシシスム》を、軽蔑していた。
《私》は、鏡に映る私にもう一つの世界をみるだろうか？
カフカは、鏡をどう描いていただろうか。
ところで、シェイクスピアの『ハムレット』にこんなセリフが出てくる。
「硬果の殻に閉じ込められておりながら、
無限の空間の王だと思い込んでいるのかもしれぬ」
でも神には外側というものがないから、神には皮膚もなければ形もない。
あるていど頭のいい子どもなら、メビウスの輪をつかってこの神を説明できる。メビウスの輪のように、神の内側と外側はひとつのものなんだ――と、光のない眼差しで人間をみながら……。
◇◇◇
